如果不明白这一道理，也可能会产生一种误解，误以为孙中山的改革是反儒学的。
20年来，我一直在考虑这样一个问题：中国的传统文化特别是儒家文化是否能够超越政治化的限制、去除糟粕，走上现代化的道路，对西方的启蒙作出回应，并与西方的现代价值相匹配？张灏曾指出，现代化是对传统的严厉批判，他提出要从传统的价值角度来反思现代化。所以，如何对地球——我们的家园有一个新的认识，我认为这是儒家最大有可为的地方，在儒家传统中不存在超越突破，至少不能从超越突破看儒家的价值取向。
比如说西方对自由的重视，但也必须重视正义，伊斯兰世界就以为正义比自由更重要。因此，17、18世纪中国的思想界是非常活跃的。比如说，一位电脑专家，他体现的是聪明才智，平常我们不把这叫智慧，而一位历史学家或哲学家讨论一些问题，他可能是有智慧的一面的。但是承认要提升到尊敬，如果仅仅是承认，而没有尊重，也是不够的。为什么？你说新基督教，或者新佛教，这都不恰当。
这种对话现在已经开始了，但还需要经过相当长的努力，因为我们之间的差距太大，无论是经济、政治，还是文化的积累。只有差异的存在，互相学习才变得更有意义。这样说，比起说水说太一，就更玄妙得多，也更哲学得多了。
都很有趣，但需要专门写文章才说得清楚。当着纺轮中心小孔插进竹木棒条，正在进行纺线劳作而不停旋转时，勿论哪一种图案，都会带来水面游涡的视觉效果，以满足人们的审美趣味乃至宗教感情。所谓太一，就是伟大的一，就是万物的开始、宇宙的本体：它在哪儿，它藏在水里。并旦以自己的一消一涨，来给万物的生长变化作出示范，作出楷模。
它在水的种种特性中，特别提出旋转、缺盈的特性来，很明显，应是从漩涡悟出来的。纺轮的图案，后来向哲学方面发展，遂演变为太极图，向艺术方面发展，便演变为种种严肃的装饰性纹样。
譬如：玄之又玄，众妙之门，玄牝之门，是谓天地根，都是为万物母的意思。漩涡是一种很奇怪的现象，它将平面流动的水，变成垂直下陷的洞，又深义黑，转动不已，大的可以吞人吞舟，小的也能使水面浮物无影无踪。譬如所谓的玄德，指的是生而不有，为而不恃，长而不宰，那是说：生之者，本应该占有之。离开我们很遥远的宇宙开始的情形，大概也是这样。
郭沫若有过一个解释，他说：玄字的甲骨文原形§，是钻头，也表示旋转的功作。历代学者们是这样解释的：遥远的东西看过去总是黑色的，似乎很微妙。中国哲学里有个重要范畴叫玄，道家用它用得比较多。这个解释很有趣，也合乎象形文字的习惯。
太一这种为万物母为万物经的本领，到了道家经典《老子》中，便说得更多了。语言中这三层意思需要用一些词来表达，那是毫无问题的。
但是从来还没有人曾经说清楚过，为什么这三层意思正好使都加到一个玄字身上，玄字有什么资格被选中来承担这样繁重的使命。人们不免会想，游涡下端通向哪里？漩涡的旋力是从哪儿来的？它既然能把水面上的东西吸进去，想必也能往外吐出些什么，也许这花花世界便是它吐出来的？总之，这游涡对于先民，无论如何是一种神秘。
和道居于同等位置的范畴玄，当然也被认为是不能定义的。《老子》里也说到了许多为万物经的话，当然也是用的玄。譬如：玄览、玄通、玄德、玄同等等，便都是太一给万物做出的榜样。这是标准的尚水观念，也是典型的道家哲学。进入 庞朴 的专栏 进入专题： 道家 玄学 。这些意思的彼此之间，也许确有一种由显到微的演进关系，也是很有可能的。
一缺一盈，以已为万物经。但如果直接去占有，住往个能成功。
尚水观念对于古人的意义，远远超过尚钱观念对于今人的意义近年湖北荆门市郭店村（离开40年前出土纺轮的屈家岭不远）出土了一批公元前300年的竹简，其中有一处这样说：太一藏于水，行于时，周而又始，以己为万物母。最好是生而不有，即不去占有，最后反而能返回来，真正享有。
但是必须知道，这些榜样的微妙不在别处，妙就妙在它的玄，或如水之旋上。神秘引起想象，引起恐怖，引起崇拜，引起种种原始的哲学、美学和宗教的遐想，敲击着先民们的纯朴脑袋。
，现在根据图一，能否允许我们作一合理的猜测：波涡崇拜，也许便是古人尚水观念的一种重要表现：如果把这种漩涡的视觉，用符号或者叫象形文字的给固定下来，其侧视或副面的图形，便是甲骨文的字即玄字。这些图案，其基本构成是以一根S形线条为主，展开为各种通过轴心的花纹，以模拟水中游涡的各种视觉形象就是说，"中"的存在，仿佛只是为了两极，"中"的地位和作用，全在于它的能"介"，而无视其所以能介的根据，无视其存在的自性。进而因两端而有中间而知中间，事物演化完成或被完全认知，此之谓成於三。
"[6] 《尼各马科伦理学》1126b、1127a.[7] 《尼各马科伦理学》1108b.[8] 分别见《中庸》与《左传·襄公二十九年》[9] 分别见《尚书·尧典》与《左传·襄公二十九年》[10] 《史记·律书》[11] 张载：《正蒙·参两篇、太和篇》，并见《易说·说卦》[12] 《齐物论》[13] 同上[14] 见《逸周书·成开》、《易·系辞上》[15] 《易·说卦》："立天之道，曰阴与阳。量的增减到达一定界限，便能引起质的变化，构成事物的质的对立。
张载曾把这种看法缩写成以"极"字为顶、以"两""两"二字为底端的三角形，是很有意趣也很有见地的。但作为一种思维方式，它们却是很认真的，而且有其无处不在的客观依据。
中间可以因对立两端的不同深度而延伸为一长系列，呈现为七彩八象，九流十等，但终究仍是中间。如果有谁打算对一分为二作任何改善的话。
更有一种从二分出发的观点，指中间为恶，务必除之而後快者。在这方面，中国人另有自己的思维方法。最通俗最常见的例证，莫过于年分四季，材生五行，天张六合，色呈七彩，卦成八象，学裂九流，人有十等。这叫做"一物两体"或"一在二中"，叫做"两不立则一不可见，一不可见则两之用息"[11]。
说始於一而不说始於零，因为对零作为一个数的认识，是很晚的事。他们相信，绝对者既曾存在于相对者之前，又正存在于相对者之中。
对于事物之对立的联系，或对立事物间的联系，人类在很早时候便已注意到了。但是我们知道，任何事物都是宇宙之网上的一个结点，都有自己的强项与弱项，并以之而与它物结成动态的平衡关系。
中国人也谈过度与不及，但是并不认为过度与不及之间只是对立而已，过度不及与中道之间只是对立而已。自信程度超高，天不怕地不怕，到了自负，便流于鲁莽。
